「凡天理九人而阴阳得何乎哉？」〈起〉「夫人者，乃理万物之长也。其无形委气之神人，职在理元气；大神人职在理天；真人职在理地；仙人职在理四时；大道人职在理五行；圣人职在理阴阳；贤人职在理文书，皆授语；凡民职在理草木五谷；奴婢职在理财货。〈止〉何乎？凡事各以类相理。无形委气之神人与元气相似，故理元气。大神人有形，而大神与天相似，故理天。真人专又信，与地相似，故理地。仙人变化与四时相似，故理四时也。大道人长于占知吉凶，与五行相似，故理五行。圣人主和气，与阴阳相似，故理阴阳。贤人治文便言，与文相似，故理文书。凡民乱愦无知，与万物相似，故理万物。奴婢致财，与财货相似，富则有，贫则无，可通往来，故理财货也。〈起〉夫皇天署职，不夺其心，各从其类，不误也；反之，为大害也。故署置天之凡民皆当顺此，古者圣人深承知此，故不失天意，得天心也。〈止〉真人今宁晓此不？」「善哉善哉！」「吾是所言，以戒真人，不失之也。」「唯唯。」「行努力。」「愚生今心结不解言，是九人各异事，何益于王治乎不也？」
〈起〉「治得天心意，使此九气合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事乃更迭相生成也，〈止〉但人不得深知之耳，先圣贤未及陈之也，故久闭绝乎！」「然今一事不得治，不可平，何也？」「太上皇气太至，此九人皆来助王者治也。一气不和，辄有不是者，故不能悉和阴阳而平其治也。其来云何哉？无形神人来告王者，其心日明。大神人时见教其治意；真人仙道人悉来为师，助其教化；圣人贤者出，其隐士来为臣；凡民奴婢皆顺善不为，是乃天地大喜之征也。〈起〉其一气不和，即辄有不至者，云何乎？元气不和，无形神人不来至；天气不和，大神人不来至；地气不和，真人不来至；四时不和，仙人不来至；五行不和，大道人不来至；阴阳不和，圣人不来至；文字言不真，大贤人不来至；万物不和得，凡民乱，财货少，奴婢逃亡，凡事失其职。此正其害也。〈止〉今真人既欲救天乱气，宜努力平之，勿倦懈，慎之。」「唯唯。」﹝起﹞「气得，则此九人俱守道，承负万世先王之灾悉消去矣。此人俱失其所，承负之害日增。此九人上极无形，下极奴婢，各调一气，而九气阴阳调。夫人，天且使其和调气，必先食气；故上士将入道，先不食有形而食气，是且与元气合。故当养置茅室中，使其斋戒，不睹，日练其形，毋夺其欲，能出无间去，上助仙真元气天治也。是为神士，天之吏也。毋禁毋止，诚能就之，名为天士，简阅善人，天大喜之，还为人利也，何谓乎哉？然此得道去者，虽不为人目下之用，皆共调和阴阳气也。古者帝王祭天上神下食，此之谓也。﹝止﹞
〔附〕得此九人，能消万世帝王承负之灾。此九人上极无形，下极奴婢，各调一气。故上士修道，先当食气，是欲与元气和合，当茅室斋戒，不睹，日炼其形，无夺其欲，能出入无间，上助仙真元气天治也。是为神士，为天之吏也。无禁无止，诚能就之，名天士，简阅善人，天大喜，还为人利也。夫得道去世，虽不时目下之用，而能和调阴阳气，以利万物。古者帝王祭天上诸神，为此神吏也。曾但天精神自下食耶？」「善哉，子言是也。然，此人上为天吏，天精神为其君长，君与吏相为使，吏者职在主行。凡事，吏道人善有功。故君与其下，既下则说喜。故除人承负。吏不说，则道人有过于天。君吏俱不肯下临人食，故过责日增倍，身尚自得重过，何能除先王之流灾哉？真人亦晓知此不耶？」「可骇哉！吾大怖惶，恍若失气。今且过问天师，不意乃见是说也。」「行，子努力，所说竟，当去矣。」「唯唯。」
右〈起〉简阅九人竟其志无冤者平王治天因喜解其先王承负〈止〉。
行事亦且毕不久。「真人前，详受教敕。」「唯唯。」「自行此道之后，承负久故弥远，积厄结气，并灾委毒诚多，不可须臾而尽也。」「知力行是之后，承负之厄日少，月消岁除愈，何以知之乎？」「善哉，子之难也，可谓得道意矣。然，明听，行此之后，天下文书且悉尽正，人亦且尽正，皆入真道，无复邪伪文绝去，人人自谨。其后生者尤甚，更相仿学，皆知道内，有睹其身，各自重爱。其后生者孝且寿，悉工自养老，颜色不与无道时等，后生者日知其至意以为家也。学复过其先，日益就相厚相亲，爱重有道人，兵革奸猾悉无复为者也。故承负之厄会日消去，此自然之术也。□□万不失一，是吾之文大效也，不可但苟空设善言也，亲以征验起，乃与天地响相应，何可妄语乎？故文书前后出，非一人蓄积难知情，是故吾道以诚也。子连时□□问，必乐欲知其大效；其效相反，犹寒与暑，暑多则寒少，寒多则暑少。夫天地开辟以来，先师学人者，皆多绝匿其真道，反以浮华学之，小小益耶，且薄后生者，日增益复剧，其故使成伪学相传，虽天道积远，先为文者，所以相欺殆之大阶也。壹欺不知，后遂利用之也。令上无复所取信，下无所付归命，因两相意疑，便为乱治。后生者后连相承负，先人之厄会聚并，故曰剧也。天今冤是，故吾语子□□也，真人努力自爱勉之。子乃为天除病，为帝王除厄，天上知子有重功。」「不敢不敢。」
「真人前。」「唯唯。」「人行有几何乎？」「有百行万端。」「不然也。真人语几与俗人语相类似哉！人有四行。」「其一者，或何谓也？」「然，人行不善则恶，不善亦不恶为浮平行，壹善壹恶，为不纯无常之行，两不可据，吉凶无处也。」「善哉，行吉凶有几何乎？有千条亿端？」「真人之言几与俗人同。吉凶之行有四。」「一者，惑何谓也？」「然，凡事为行，不大吉当大凶，不吉亦不凶为浮平命，一吉一凶为杂不纯无常之，吉凶不占。」「善哉，行天地之性，岁月日善恶有几何乎？不可胜纪？」「子已熟醉，其言眩雾矣。天地岁月日有四行。一者不纯，主为变怪。」「何谓也？」「然，真人明听，今天地岁不大乐当大恶，不乐亦不恶为浮平岁，壹善壹恶为天变惑岁。令今日不大善当大恶，不善亦不恶为浮平日月，壹善壹恶为惑行，主行为怪异灾，吾是但举纲见始，天下之事皆然矣。」「何谓也？」「然，天下之万物人民，不入于善，必陷于恶，不善亦不恶为平平之行，壹善壹恶为诈伪行，无可立也，平平之行无可劝，大善与大恶有成名。」「何故正有此四行乎？」「善哉，子之难问，可谓得道意矣。然，大善者，太阳纯行也；大恶者，得太阴煞行也；善恶并合者，中和之行也；无常之行者，天地中和君臣人民万物失其道路也。故行欲正，从阳者多得善，从阴者多得恶，从和者这浮平也，其吉凶无常者，行无复法度。是故古圣贤深观天地岁月日人民万物，视所兴衰浮平进退，以自知行得与不得，与用洞明之镜自照，形容可异。」「善哉善哉！今当奈何乎？」「然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多贼也；法和者，其次也；无常者，其行未也。」「今人何故乃得至无常之行乎哉？」「然，先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失。道路根本更迷乱，无可倚着其意，因反为无常之行，便易其辞，为无常之年也。是明道弊未极也，当反本。夫古者圣人睹此知为末流，极即还反，故不失政也，而保其天命。故大贤圣见事明，是以常独吉也。真人乐重知其信效耶？」「唯天师开示之耳。」
「行岁本兴而末恶者，阴阳之极也。人后生者恶且薄，世之极也。万物本兴末无收者，物之极也。后生语多空欺无核实者，言之极也。文书多蓄委积而无真者，文之极也。是皆失本就末，失实就华。故使天地生万物，皆多本无末，实其咎在失本流就末，失真就伪，失厚就薄，因以为常。故习俗不知复相恶，独与天法相违积久。后生者日轻事，更作欺伪，积习成神，不能复相禁，反言晓事，故致更相承负，成天咎地殃，四面横行，不可禁防。君王虽仁贤，安能中绝此万万世之流过。始失小小，各失若粟。天道失之若毫厘，其失千里，粟粟相从从聚，乃到满太仓数万亿斛。夫雨一一相随而下流不止，为百川，积成四海，水多不可。本去故当绳之以真道，反其末极还就本，反其华还就实，反其伪还就真。夫末穷者宜反本，行极者当还归，天之道也。夫失正道者，非小病也。乃到命尽后，复相承负其过，后生复迷复失，正道日暗，冥复失道，天气乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得寿，万物伤多夭死。故比比敕真人传吾书，使人人自思失道意，身为病，各自忧劳，则天地帝王人民万物悉安矣。真人乐合天心，宜勿懈忽也。」「唯唯。愿复问一疑，天师今是吉凶，曾但其时运然耶？」「善哉，真人之难得道意矣。极上者当反下，极外者当反内；故阳极当反阴，极于下者当反上；故阴极反阳，极于末者当反本。今天地开辟以来，小小连失道意，更相承负，便成邪伪极矣。何以知之乎？以万物人民皆多前善后恶，少成事，言前□□哉？前有实，后空虚。古者圣人常观视万民之动静以知之，故常不失也。」「善哉善哉！﹝起﹞愿复乞问一事。」「行言。」「今若天师言，物有下极上极。今若九人，上极为委气神人，下极奴婢。下学得上行，上极亦得复下行，不耶？」「善哉，子之问也。今真人自若愚罔，未洞于太极之道也。今是委气神人，乃与元气合形并力，与四时五行共生。凡事人神者，皆受之于天气，天气者受之于元气。神者乘气而行，故人有气则有神，有神则有气，神去则气绝，气亡则神去。故无神亦死，无气亦死，委气神人宁入人腹中不邪？」「唯唯。」﹝止﹞
〔附〕凡圣皆有极，为无形神人，下极为奴婢。神人者，乘气而行，故人有气即有神，气绝即神亡。
「又五行乃得兴生于元气，神乃与元气并同身并行。今五行乃入为人藏，是宁九人，上极复下，反人身不？」「善哉善哉！初学虽久，一睹此说耳。」「然。子学当精之，不精无益也。」「唯唯。见天师言，夫天道固如循环耶？」「然。子可谓已知之矣。行去，有疑勿难问。」「唯唯。」