道家最重要的一点就是无为。 作为一种人生哲学，它并不强调非此即彼的态度或立场，而是一种超然、自由的人生境界。 隐士哲学是道家所提倡的。 我们通常说这是一种对世界的逃避。 其实，像陶渊明这样的人，能悠然见南山的有几个？ 他们大多只是在当下的生活中寻求一种精神上的解放和自由。 借助于庄子的无为思想，我们寻求自己心灵的一片净土，远离功利社会，以免自己的心灵在污秽的环境中迷茫，迷失了本性。 隐士的思想在元代艺术家中很普遍，但这并不意味着他们平淡无奇、没有个性。
1.《辛斋》与《子王》
“斋斋”、“坐忘”也是庄子艺术精神的重要内容。 《人间》讲颜回向孔子请教“心斋”。 孔子回答说：“就像意志一样，没有耳朵可以听，只有心可以听。没有听心，只有听心。气。听止于耳，心止住。”符处，气指空待物，而道聚则空，空则心空。” ”颜回曰：“回之悟尚未始，而实归。 可以成，而尚未归；岂可说空？ 关于坐忘，在《祖师》中，“颜回曰：归来有益。仲尼曰：何事？他曰：归来而忘仁义。” 他说：“是的，但你没有。” 有一天他又见到我，说：“慧仪。” 他说：“你什么意思？” 他说：“回族忘记了礼乐。” 他说：“是的，但你还没有。”
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从以上两段材料我们可以看出，《新斋》中所说的“始无复来”和《左望》中所说的“离身而知”，其实都是在说“忘我”、“迷失自我”。 《齐物论》中的“现在我迷失了自己”。 其实这里的“我”和“我”是两个概念。 我是欲望和知识的状态，“我”的状态是不受外界物体干扰的心灵状态，摆脱心灵和物体的界限，可以获得精神上的自由。 无论他是任性、蛮横、狂野，甚至是上文所说的怪胎，只要他坚守真心，坚守真我，那就是他的真情、他的本性的表现。
二、形而上思想中的自由精神
对于名教与自然的关系，郭象主张“名教即自然”。 郭象所理解的自然不仅仅是指我们生存的自然环境，更多的是指一种生命的存在方式。 这种生存方式最重要的是适应世界的变化，也就是适应自然。 将这一理论回归明教，实际上忽略了明教与自然的差异和界限，将两者统一在符合自然的共同点上。 王弼主张“名教源于自然”，即名教与自然有派生关系，自然是名教之源。
三、禅宗思想中的自由精神
中国禅宗起源于印度。 它还受到老庄思想和魏晋玄学的影响。 它融入了儒家的某些思想，形成了具有较强思辨能力的综合性宗教理论。 唐朝时期佛教盛行。 《西游记》的故事以唐朝为背景。 唐三藏西游记中的“西天”，其实就是指的印度。 元明以来，人们受到程朱理学的压制，把“礼”作为衡量万物的价值标准。 思想方面呈现出令人窒息、灰暗的景象。
禅宗思想的传入，为中国艺术精神注入了新的元素，对后期中国书画艺术的发展起到了无可争议的重要作用。 “相离、无念”的思想主张在理想的精神世界中超越，渗透到美学和艺术中，表现为一种内在主观感受的倾向和一种基于精神追求的审美方式。 “自性突现”的思想主张关注人的客观自我，这也使中国书画艺术从强调写实发展到强调写意。 “法由心生”的思想主张关注人的精神境界，这使得艺术以虚实结合的理念出现。
光禅思想发展于明末，最突出的表现就是解除一切束缚自由的枷锁和对世间一切礼法的蔑视。 李贽作为崇尚狂禅思想的代表人物，提出了“童心论”。 所谓“童心论”，就是坚守初心，保持一颗赤子之心。 禅宗要救度众生，救度大众，但它要救度、救度的不是人的身体，而是人的心，而且是把人带回到生命最原始、质朴的状态，以及人的内心。孩子就是其中之一。 “无为真人”是临济禅宗所倡导的核心思想。 所谓“无为真人”，就是本我，也就是每个人都拥有的圆满、自足的本心。
怀素虽然没有生活在狂禅盛行的明朝中期，但我们仍然可以看到禅宗思想对他追求自由、追求真实的影响。 怀素擅长书法，在书法创作上有很高的造诣。 他曾开玩笑说自己“得了草书三昧”。 所谓“三摩地”，就是禅宗中事物的本质。 怀素将自己的人生理想寄托在“禅”的境界上。 作为一个修士，忠忠的疯狂和怪异的行为确实不能被人们所理解，但他本人却在自己的写作中充分表达了自己的真实感受，我以此作为自己的情感寄托，暂时忘记了规矩，沉迷于饮酒。浪费我的时间。 这或许就是怀素如此喜爱书法的原因。