于强丨道家哲学的思想主题与逻辑建构

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是否以及如何借鉴现代哲学和宗教来建立道家哲学,是一个具有重要学术价值的问题。 人们困惑的问题有三个:第一,道家哲学的主题是什么? 其次,道家哲学的主题是围绕哪些概念范畴构建的? 他们的相互关系是什么? 第三,古典哲学概念如何转化为现代哲学? 概念的诊断和阐释,能否充分考虑道家哲学历史演变的线索?

一、道教的核心主张和内容

不朽表达了道家对宇宙生命根本问题的认识,表明生命的意义和价值在于从根本上释放自身的生命潜力,达到与天地同长的能量。 只有这样,我们才能突破个体的局限,获得自由。 肉身不朽展示了突破自我生死周期束缚的方法。 它强调自由只有在自我生命本身的存在中才能实现。 生命的存在,证明一个人不受生死的考验。 否则,就无法解释自由。 绝对性和永恒性。 奇花三清是一奇花三清的简称。 旨在说明宇宙间的一切事物都是同一元气运动变化的不同表现。 它是道教的形而上学基础。 生死解脱问题是宗教的根本问题,道教也不例外。 只不过其他宗教把人生理想的实现定位在虚幻的来世,而道教则恰恰相反。 它关心人如何生存,相信生命的自由和解放只能在今生实现。 它必须是同一个个体自我的延续,这样今生或今生才能与未来或来世相连,直至永恒,而不断裂。 否则,绝对性和自由性就无法得到证明。

对生命价值的重视和高度肯定是道教的一贯传统。 它起源于《太平经》(卷114)中的“生者为先”(卷114)的思想,发展为《老子象》中的“生,道之别”。 《尔朱》(卷二十五章),刘宋《三日说经》宣称“死王不如活鼠”。 于是,隋唐时期出版的《太上老君内观经》将道家的理想追求概括为“生”。 “道一”深刻地表达了道家对宇宙生命终极意义的理解。 然而,由于经典道家教义不具备我们所要求的道家哲学的表达形式和分析过程,这使得道家哲学成为我们可以通过探讨道家哲学的核心内容和价值关注,在现代意识的视角下评价和解释的理论。经典教义。 系统。 通过弥合传统与现代的鸿沟,我们不仅可以弘扬依然存在于我们生活中的道教思想的潜在价值,也可以使处于现代化转型过程中的道教获得一个清晰的、积极的定义。的价值评价并变得更加富有。 现代诉求表达以其前瞻性的理解继续服务于现实生活。

如果细化道教三大命题或思想主题的内容,大致可以分解为几个方面:彼岸与现实、超越与现实、有限与无限、意义与象征、崇高与卑微。 《彼岸与现实》主要阐释人类社会与宗教为人类生活提出的理想天堂世界的关系。 它反映了不同宗教是否以对现实生活的批评、贬损或肯定来作为对来世整个生命的补偿。 超越与现实从更具体的方面解释了人类生活的理想世界与现实环境之间的依赖或疏离。 它往往是对人类存在及其历史进程的答案,解释了宗教领域中的救世主或理想人格在喧嚣的世界中所扮演的角色。 人类在痛苦中的救赎,或者说如何实现生命的自由,以树立人类精神生活和理想追求的现实典范。 由于生死问题从根本上来说是有限与无限关系的具体化,它从形而上的层面解释了生命存在的本质和世界的本质,这是与理性主义关系最为密切的部分。哲学。 在人类文明史上,那些富有抽象思辨传统的文明体系在对这个问题的思考中始终蕴含着极其丰富多彩的精神资源,至今仍然影响着人类的精神世界。 宗教教义包含大量符合理性主义原则要求的内容,总是指向生命是否有意义的问题的明确答案。

彼岸遥远而美丽的世界与庸俗的现实生活之间存在着难以逾越的距离。 如何弥合两者之间的鸿沟,同时又将其与人类的认知和实践活动统一起来? 具有深刻象征意义的仪式已成为各宗教与天国沟通的方式。 人间与神、众生之间的一座桥梁。 平凡琐碎的生活实践也因此具有崇高的价值,引领着世界不断走向自我实现、神同在的超然境界。 宗教凝聚的人类文化创造,几乎都是用这种象征形式来解释人类的向往和不满,向神明表达愿望。 因此,它与道德规范和法律规范相结合,整合了人类生活中的积极力量,克服了生活中的消极因素和社会离心力。 人们越接近或忠实实践宗教教义所揭示的价值理想,就越能赢得社会评价的肯定和认可。 不同历史时期产生的伟大人物因其生命中的自觉而受到世人的尊重并代代相传。 否则,将受到严厉谴责。 伟大人格的崇高与不朽,与血统、财富、门第、美丑等无关。积极创造的一生,还是无意义堕落的一生,成为道家价值评价的分水岭。 对崇高与卑微的不同判断,用不同觉醒阶段更为具体的规定来表明社会成员处于不同的心理活动状态,再次回应了宗教教义对价值问题的高度关注。

二、道家哲学的内部结构及其相互关系

基于上述基本概念和原则,我们对道家哲学核心问题的讨论需要围绕生死与解脱问题,审视道家的根本价值关怀和对人生态度问题的认识。

道教的另一个世界并不是与现实世界隔绝的,生与死在道教中至少有三个层次的内容。 生命的存在是一个自然的过程。 虽然死亡是生命的一部分,但死亡对于不同个体的意义并不相同。 道家由此将自然生命延伸至价值关怀,强调生命的自我意识就是对死亡的征服。 彼岸之所以代表着重生的实现,使生命达到永恒,成为检验生命修行程度的标准,是因为只有在时空的永恒统一中,生命才能安息。 生命作为宇宙赐予人类最珍贵的礼物,需要每个人认真面对。 虽然个体事物的生死交替意味着宇宙夺回了属于自己的东西,但却代表了一种完全不同的自我存在价值。 生是宇宙对人类精神创造的期待和认可,死亡是沉没的灵魂在黑暗的冥界的安置。 这种转变或者隐含的对抗是生命的无奈,因为死亡掩盖了生命的辉煌。 它显然已经丧失了其主观地位。 对于开悟者来说情况并非如此。 他们创造无限生命,回馈宇宙智慧的光辉,照亮自己和宇宙,实现永生。 善与恶的区别表现在是否被自然彻底瓦解,或者是否符合自然从而经受自然的考验。

自然个体的生命一旦被划分为彼岸、人界和冥界,就会出现差异,说明这种结果并非造物主刻意的安排,而是主体生命自我意识不同层次的应有反映。 这一价值标准的确立和对生命意义的认识,是建立在对个体自我作为自然存在与社会存在的统一的认识之上的。 基于生命的自然属性,我们反思生命的价值和意义,指出生命的存在是以形神统一为条件的。 知与知是生命有机整体的属性和功能。 死亡是形神分离或固有心理活动能力丧失。 这种自然生活本质上位于群体的社会方式之中。 作为能够统一知识与实践的主观自我,其主观价值在于超越必然性的局限性,克服个体自我存在的局限性,把握生命的意义。 倡议。 对社会价值和规范的认知也成为检验平凡生活能否达到自由境界的要素之一。

个体生命是主动认知实践活动的直接承担者,这是不言而喻的事实。 道家对有限生命彻底升华的理解,定位于突破生与死的有限命运,实现永恒与无限。 自我的成就不是在空灵的天国,也不是虚幻的来世,而是在生命的成长过程中,对世界有深刻的认识,最终完成自己存在的价值和意义。 “生命与道合一”的价值关怀体现在现实世界中,以内圣外王作为个体自我价值实现程度的评价标准。 内在圣人包括对宇宙和自我存在的认识以及对有限生命的超越。 外王是指用自己的精神成就建立一个合理、公正的社会,让那些没有达到人生自由境界的人,仍然可以享受人生的福祉。 泽。 启蒙或自由只能在这一生过程中实现。 道教认为,悟道或者悟道、悟道是唯一的标准,其他的一切都不是永恒的、绝对的。 只有这样,才能够现实,而不仅仅是虚幻的猜想。 人的一切能够被肯定的东西,必然直接承载着特定的个体生命和现实所带来的一切价值和意义。 死亡否定了创造的价值和个体存在的尊严,而启蒙则是对它的超越,这是理所当然的。

道家思想家通过对经验现象的深入总结和对生理功能的探索,认为人类可以通过对自身生命能量的调节或外在物质元素的补充,不断修复因生命的内在和谐而造成的损害。认识和实践的过程,使自我最终获得重生,成为一个生命永不迷失的绝对之人。 生命的内在属性结构和外在功能只能通过认识客观世界的实践来揭示。 生命最大的能量在于能够感悟宇宙生命的本质以及生命的自由选择。 另一面是现实生活和自我价值的良性发展,而黑社会则是对其的直接否定。 虽然正常情况下现实并不完美,但也勉强够用了。 可以接受的是,自我只有在现实社会对未来的担忧与不安、焦虑与渴望、怀疑与期待中,无条件践行对宗教价值观的关怀,才能创造今生的幸福,实现未来的永恒。 人生的现实是一个十字路口,希望与陷阱并存。 机会不是选择什么样的现实,而是在不逃避现实的情况下创造未来,将自己融入到彼岸的世界。 整个道教的宗教价值观由此展开。

道教在追寻宇宙万物存在的本源和运动变化的内在机制时,在前人的认识基础上,指出元气是构成宇宙万物的最基本元素。是阴阳的统一整体。 阴阳的冲突产生了事物的运动。 变化,不同事物运动的规律性和必然性,以及主从之间的内在结构和依赖关系,取决于元气运动变化的不同程度的凝聚力。 事物表面上的存亡,实际上是阴阳盛衰的反映。 虽然个体事物的生、死、变的绝对性无论其存在的时间长短都是不可抗拒的,但对于生命力和宇宙整体来说,永恒的存在总是不朽的。 体现在如何实现自身生命的永恒存在问题,在于洞察宇宙生命的本质,合理利用一切物质手段,突破个体的有限限制,最终实现生命的永恒存在。实现生命潜能的完全实现。 这样,人间就是乐园,人间就是天国。

在探索有限自我与无限宇宙的关系时,道家经历了宇宙论和本体论的不同阶段。 生命永恒的追求就是回归创造的本源,目标是回归永恒的创造源头。 它源于宇宙论思想。 如果用哲学概念来评价,那就是个体自我与宇宙存在的类比。 本体论哲学思维认识心灵的精神生命活动,认识自我存在的状态,是自我本质存在的反映。 传统的形神统一理论发展为心灵理论,其理论基础在于本体论哲学的介入。 从对运动变化表现形式和内在基础关系的认识来看,道家哲学的本体论认识始于南北朝,成熟于隋唐。 这本来就是对先秦老庄学、魏晋玄学、佛教思想成果的继承和发展。 审视道家思想的发展演变过程,认识与实践的双重要求决定和制约着道家哲学的发展水平。 隋唐时期道教哲学的历史成就成为划分其历史发展阶段的重要标志。 这是因为宋金元以来的内丹学是对玄学思想成果的直接继承,而隋唐玄学则是对前代哲学思想的深刻总结。 其哲学意义在于,道教内丹术的成熟,合理、完整地容纳了道教认识和修行各方面的积极因素。 通过对自我生命存在的探索,可以重演宇宙的生化过程,揭示宇宙的终极本质。 有了更全面的认识。 有很多东西可以测试和普遍实践。 它的实际成就不会受到简单的经验事实和理性怀疑的影响。

在道家哲学的逻辑建构中,生命与气、道、心四个概念发挥着极其重要的作用,是道家哲学的核心范畴。 从哲学思维的总体立场来分析它们的内涵和相互关系,正是古典哲学在传统哲学思想的基础上对存在者的存在问题以及本质存在与存在状态的延伸关系的解释。道教语言。 表达是存在和非关系的问题。 道教以“无所发现”而闻名。 无的最基本含义是不确定性。 也指潜力。 它区别于可以通过数量关系确定的有形的真实事物。 不存在绝对的虚无。 生命是区分潜力与现实的尺度,但它们都是同一种生命力的不同表现。 这就使得有限与无限的关系问题更加突出。 本体论解释了个体事物的有限性与宇宙存在的无限关系,这是道家哲学最基本的理论前提。 体现在生命理论上,如果承认每个个体都是宇宙的一员,就必须克服有限的个体与不可能永远存在的终极理想之间的矛盾。 该理论认为,人体是一个自给自足的系统,是宇宙的具体微观体现。 它相信,不断补充生命活力、使自我活力保持动态平衡的运动和变化的能量,将实现人类的永恒。 但自我的最终解放是精神的自觉,生命的长久存在只能建立在精神的自觉的基础上。 如果自我对宇宙生命本质的认识有任何不足,生命的创造能量就无法充分呈现在世间。 主动性和创造力的丧失也是个体自我价值实现不足的体现。 不朽的意义不再是肉体的不朽,但不朽的内涵只是在终极意义的高度上与宇宙永恒共存。 就生死的根本意义而言,长寿的极限只在于是否完全达到了生命潜能的体现。

仔细理解道教对于灵魂净化和生命永恒的理解,原来是对不同领域问题的解释。 认知实践和价值问题是人类精神生活意义问题不同方面的具体体现。 对长生不老的终极追求,始终被清醒的道家思想家理解为自我实现的极限,意味着个体自我的存在意义已经达到了与宇宙同等的高度。 它绝不是对生命可以永恒这一事实的辩护,它应该是一种超越的象征性表达。 因为众生存在的同一性已经阐明,自我的本质与宇宙的本质没有区别,而宇宙的普遍本质只能在自我纯粹的精神世界中呈现,因为它无法被揭示。并通过知识的积累来描述,只有借助自我才能揭示和描述。 只有发现了本质的存在,我们才能在精神上拥抱整个世界,克服有限个体与无限世界之间的疏离。 道家思想是以自我存在的价值为基础的思想,逻辑关系的结构层面发生了变化。 个体生命的意义和价值内涵首先取决于形式与精神的统一。 认识和实践的加深,使原本空虚的生活在内容和深度上得到扩展。 但只有能够洞察和觉醒宇宙生命的根本意义,才能说突破了感性经验的局限性,自我心灵与宇宙才能真正统一。

反映在人生的实践过程中,葛洪“乘天地之机”的英雄精神,正是这种道家思想的体现。 在自我存在状态与本质存在之间,一方面,对自我生命功能的认识越深入,自我意识的自觉性就越全面、完整,即对自我本质存在的认识。 。 另一方面,自我生命的应有状态调整得越合理,寿命就越长,能够经历更丰富多样的世间经历,拥有更完整的知识,奉献自己的生命。对社会的积极性和创造性的能力。 表现为对生命的自觉追求,宇宙的运动变化及其内在机制在自我生命的存在中不断重复。 自心一旦了解了内在属性结构层次与外在作用之间的关系,就意味着洞察了世界。 。 换句话说,生活的自由成为现实。 永恒实际上是无限的同义词。 彼岸永恒而完美的世界,隐含着与有限现实世界的对立。 虽然现实的意义不可否认,但距离完美的完美毕竟还有无限的距离。 只有挣脱生死的束缚,才能将自己提升到永恒的纯洁完美的世界。

另一方面,人类精神意识所揭示的普遍本质之所以是一切价值的决定力量和根本衡量标准,是因为道家和道家对于存在与不存在关系的论述,从根本上决定了道的绝对性。的逻辑关系。 自然和永恒,相应地表明,人类的文化创造只能具有相对的价值,无论道德法则或用于处理世界的知识如何。 “生道合一”由此表明了世界的无穷无尽,生命是道的最大直接价值。 这当然是对生命的存在以及本质存在与存在状态的关系的深刻认识。 更重要的是,现实中存在的只是个体事物,个体自我是“道本于经验,心本于道”(《太上老君内观经》)。 没有死亡威胁的生命意义,充分体现在对宇宙生命的感悟中。 仙人作为突破了生死限制的绝对存在者,因生命存在的真实实践和对世界的认识而实现了有限生命的无限扩展。 他们在精神上摆脱了世俗的纠缠,享受着完美纯粹的生活。 自我实现,即从凡人转变为神,是人生的最高成就。 在价值评价的内部结构中,世界的意义只能由生命存在所具备的精神意识来证明,从而成为道教仲裁一切其他价值的基础。

道的绝对永恒性表现在道存在的理由和基础就在其自身之中,自然无为是其基本内容,因此可以成为其他一切具体事物存在的基础。 庄雪早已明确指出“有不能算是有,必是从无中来,无有则无有”(《更桑处》二十三)。 有限的个体如何达到绝对永恒的程度,道家理论从两个角度解释。 以存在者的存在身份来审视主体自我的存在价值,自我无疑是潜在的神,而神则是已经实现了自我的人。 从主体自我的能动性、创造性来看,突破自我的局限性,获得现实的自由,需要主体自我充分认识其内在本质的固有属性。 一方面,智力必须发挥到极致,另一方面又不能超越其固有极限,破坏生命内部结构秩序的和谐统一。 表现在认知上,就是真理对知识价值的整合。 所有的知识成果都得到发挥,因此可以处理复杂的认知实践问题。 在人生态度上,是打破常规智慧的智慧,道家表达的是完成一个无我、无心、无心的纯净灵魂的自我修养过程。 人与神之间的鸿沟就这样被完全克服了,一个普通人变成了一个圣人,一个新人。 极端必须逆转的必然规律决定了自我能量的裂变,彻底解放了自我,实现了世界的本质和生命的意义。 个体自我面向世界,一切都恰到好处,所以自由表现为对必然性的认识和顺从。 人类精神活动所呈现的价值和意义是实现自由过程的具体内容,是个体自身认识的世界的某个维度。 然而,只有当我心完全净化、其潜力完全释放时,心才能接触到究竟的实相。 方法是一样的。

在现实生活中,与道同一的理想人格是任何事物都无法征服的。 它具体指的是无论是被生命自然需要所产生的情感欲望所困扰,还是被世俗的价值观和规范所束缚,甚至是无限世界中存在的知识鸿沟,它们都被所产生的无限智慧所照亮。通过灵魂的觉知,你可以在没有任何生命的情况下自由地旅行。 负担。 这种坚不可摧的人格力量深深吸引着世人,他的精神意识所产生的感悟为人类未来的发展指明了前进的方向。 从某种意义上说,未来人类生命的成长可以说是对觉者所达到的超然境界的确认。 然而,从认知的角度审视他的自我成就的根本依据仍然是自然无为原则的体现。 因为只有将自己生命的能量以合理、恰当的方式呈现给世人,才能证明自己的价值。 一点点的怯懦就会使自己的本质脱离存在状态,造成人生的遗憾。 就这样,世界因生活而精彩,生活因意义的呈现而精彩。

在最具典范的道家理论中,理性主义哲学思想的内容就是为了阐释“生命与道合一”的价值理想。 道家哲学的逻辑建构是建立在道家价值关怀、其理性论证过程以及对不同内容之间关系的解释之上的,符合现代对道家精神气质和价值理想的分析。 道教哲学的逻辑建构当然需要确定道教教义价值体系的结构层次,并通过对道教思想主题内涵的具体把握,揭示其思想主题之间的逻辑关系,进而阐明其价值。的忧虑和理想的追求。 理性,以及理解上的问题。

三、道教宗教活动的现状和特点

宗教实践是其价值关怀和终极追求的直接延伸。 在道教中,规范个人与社会关系的尘世伦理和法律规范是人生实践的重要组成部分。 承认它的积极作用和实践理性只能否认它在实现人的生命潜力方面的作用。 可以称霸。 正是这种价值关怀,开辟了道教独特的生命修行之路。 后来以内丹命名的道教修炼几乎囊括了古典时代的所有科学成果。 在日常生活方面,道教以其复杂多样的祭祀仪式,具体而曲折地反映了中华民族内心对现实生活的向往和未来的追求。 它与生产实践紧密结合,成为塑造民族个性的强大力量。 因此,道教的价值关怀的理想追求决定了道教的修行方式。 道教的修行之道和由此产生的丰硕成果,也支撑着道教生命之树常青,基业长青。 However, its internal deficiencies seriously restrict the pace of Taoism’s modernization and transformation.

Life is a miracle of the universe, and the mystery of life is one of the most complex problems faced by human beings, and it is also an endless understanding problem that human beings need to solve. Although Waidan cannot satisfy Taoism’s ideal pursuit of immortality in fact and logic, it has closely connected Taoism’s understanding of nature and its practice, making the application of Waidan more diverse. The practice of knowledge materials has become a powerful driving force to promote social and cultural progress under the lofty value ideal. It has long been proven that inner alchemy practice can effectively regulate people’s physical and psychological conditions. The recognition of inner alchemy practice and its value by Taoist theorists and practitioners reflects a profound direct experience of empathy, which is completely different from the logical construction of knowledge. 它们是有区别的。 Whether insight into the nature of life can be realized in this practical way is another question. But we should first understand that in Taoism, inner and outer elixirs are never just operational techniques for regulating one’s physical and mental health, but are responsible for guiding us to realize the ultimate insight into the nature of life in the universe through the development of our own life potential. 使命。 In the face of the extremely large and complex life exploration of Taoism, we need to be cautious in every aspect and maintain a high degree of vigilance.

Starting from its own value norms and value evaluation standards, Taoism proposes corresponding practice methods by explaining the different contents of the value system at different levels. The life practice of inner and outer elixirs occupies a core position, and the practice of social value norms that relate to the individual self and society is an important part of its value system. Taoism believes that the shaping of a complete personality must achieve conscious adaptation to this system of value norms. As the first element of religion, practice is presented as a unified whole of life practice and moral practice in the Taoist doctrine system. Life practice covers the dual content of stimulating life potential to achieve wisdom, enlightenment and longevity. Moral practice expresses personal responsibilities and obligations to the world through specific practical activities under the condition of accepting the call of religious belief to test believers. Acceptance of objects of faith. Its specific standards are reflected in the awareness of taboos, laws, moral beliefs, and practice methods of internal and external alchemy. The practical means established by contemplating the process of one’s own life activities are based on the microcosm of the human body and the macrocosm of heaven and earth, and are combined with standardized and systematic life practices composed of symbolic provisions of rituals. They are all accepted by symbols and fully understood through faith. 。

That is to say, Taoist life practice can actually be divided into three interrelated levels, with life practice as the core or main axis, moral practice and life practice as the two wings, forming a whole that covers all human life content. The existence of such diverse practice methods provides people at different social stages with a reliable way to achieve themselves, thus making the value ideals expressed by Taoism extremely rich and colorful in content. Because it is related to any aspect of material creation and spiritual life, it realizes the lofty value ideal of life and guides every individual in the world to unify life practice with the creation of material and spiritual culture, and to be satisfied in the spiritual field. In a more general sense, Taoism should be logically understood as a way of life based on self-existence and self-transcendence. The standardized procedural method reflected through specific practical forms and symbolic means has become a bridge and intermediary for the world of meaning to be presented. Ordinary secular activities are actually full of a sense of sacredness and sublimity, and self-life activities and the reality of the universe, even in the To a limited extent, resonance will occur. The limited individual self’s participation in the world connects the world and the self into an inseparable whole. It presents the value and significance of the entire universe and human society in the self’s spiritual world at different levels and dimensions. Therefore, Taoism believes that being a good person is the most basic requirement for a member of society. Its content is reflected in the various specific provisions put forward by the doctrine, which must be obeyed, accepted and actively practiced by oneself to achieve fundamental conformity to the order of the universe and the essential existence of oneself.

4. Brief evaluation

The basic tendency of understanding life as the unity of form and spirit is certainly more reasonable than the concept of separation of form and spirit. However, it also brings about the disadvantage of a certain degree of confusion between form and spirit, which is the primary problem faced by Taoist ideological innovation.

Related to this, the high affirmation of individual self-worth makes the spirit of martyrdom less prominent in Taoist religious beliefs, including the entire traditional Chinese culture, than in Christianity and Islam. Also due to the profound influence of the naturalistic outlook on life of Lao-Zhuang Taoism, in its entire doctrinal system, there is basically no clear-cut dualistic attitude of good and evil towards the path of life in the universe. Therefore, the relative lack of good means the consciousness of denouncing and conquering evil. On the positive side, foreign cultures are always accepted with an open and welcoming attitude. The sinicization of Buddhism, including the penetration of Manichaeism into Taoism, are all concrete manifestations of this value. From the perspective of negative negation, cohesion and purity are correspondingly weakened and reduced. If purity is not synonymous with monotony and cohesion is not the opposite of inclusiveness, then how can we purify or reinterpret the widespread witchcraft elements in Taoist teachings that are no longer adapted to modern life and improve them while maintaining the advantages of Taoism? The content of its rational spiritual quality has become a problem that must be solved in the modernization of Taoism.

Of course, in the long historical evolution of Taoism, the self-centered value system and lifestyle established around the relationship between nature and society have actually been constantly changing. The problem is that Taoist understanding was originally based on empirical facts, but it was inflated and exaggerated. Those exaggerated parts, if we proceed with a sympathetic and understanding attitude, should be a reflection of the good wishes of the eternal pursuit of freedom. Even so, we should reasonably restore their due scale and boundaries in order to be consistent with the concept of modern life, but at the same time This cannot be at the expense of losing the ultimate ideal of Taoism. Those components that are consistent with empirical facts require us to explore their potential value through rigorous and careful analysis.

In short, in terms of spiritual temperament, Taoism tends to be pragmatic and enterprising, but it is not opposed to the ideal of humility and speculation. It seems to be exactly intertwined between the two. It has formed a cultural character that is difficult to express clearly through a single evaluation standard and ideological structure, but is full of charm. This may be the source of its immortal charm.

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